Volo ut sis: A reection on love and authenticity through four scenes

Volo ut sis: Una reexión en torno al amor y la autenticidad a través

de cuatro escenas

Constanza Iturriaga Baeza

Academy of Christian Humanism University, Chile

Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Chile

ISSN: 0123-5095 E-ISSN: 2389-9441

Cuestiones de Filosofía Vol. 10 - N° 34. Enero - junio, año 2024, pp. 17-40.

Artículo de Reexión

existencial del Dasein expuesta en Ser

y tiempo. Siguiendo lo que el propio

Heidegger sostiene décadas más tarde en

los Seminarios de Zollikon: el Cuidado,

correctamente comprendido, no es distinto

del amor. Con el n de fundamentar la

lectura propuesta del amor en su clave de

autenticidad, nos detendremos en cuatro

escenas: Píndaro, Nietzsche, San Agustín

y Heidegger. Esta “puesta en escena”

la voluntad que encontramos en los

amantes de que su amado o amada

llegue a ser quien verdaderamente es.

Al mismo tiempo, esta prerrogativa tiene

implicancias ontológicas que no podemos

omitir, tanto para nuestra interpretación de

nosotros mismos, como para el problema

de la mencionada prerrogativa respecto al

tránsito que habría entre el ser y el no-ser

–o entre el no-ser-todavía y el llegar-a-

Recepción / Received: 01 de octubre del 2023

Evaluado / Evaluated: 16 de noviembre del 2023

Aprobado / Accepted: 24 de noviembre del 2023

love in the context of the existential analysis of Dasein in Being and Time.

Following what Heidegger himself argues decades later in the Zollikon

Seminars: Care, correctly understood, is not dierent from love. In order

to ground the proposed reading of love in its key of authenticity, we will

examine four scenes: Pindar, Nietzsche, St. Augustine and Heidegger. This

“mise-en-scène” seeks to highlight and clarify the mutual belonging between

authenticity and love, thus suggesting that any philosophical development

that intends to make a systematic analysis of love must necessarily take into

account the will that we nd in lovers for their beloved to become who he or

she truly is. At the same time, this prerogative has ontological implications

Inicio este trabajo con una serie de citas de autores de diversos períodos y

tradiciones. Es mi intención que ellas funcionen a modo de escenas, que nos

instalen en una reexión que permita observar con mayor claridad las relaciones

e hipótesis subyacentes al presente escrito. Escena no es un término azaroso:

proviene del griego σκηνή, y su variado repertorio de signicados podría ser

dividido, de acuerdo a su tematización, en dos áreas: una que acuña bajo el

francés Mise-en-scène–, que indica la preparación previa a la representación

de la obra; aquel previo poner en orden los distintos elementos que conjugan

su totalidad. Finalmente, este segundo sentido permite el paso del signicado

de σκηνή como sostén material y medial que permite el desenvolvimiento de

la obra, a la signicación de lo representado en el escenario mismo, esto es,

la obra de teatro propiamente tal.

Mi propuesta, por tanto, constituye una primera puesta en escena que con-

gura un observar previo de aspectos y conceptos que se abordarán de modo

más preciso y detenido en las siguientes páginas.

del 475 A.C. Píndaro, el poeta griego originario de Tebas, pertenece a un

período especialmente relevante en la historia de la Grecia antigua, a saber,

justo entre el n de la época arcaica y el comienzo de la época clásica,

en este tránsito histórico entre las tiranías y la democracia. De sus obras

destacaremos los epinicios, odas dirigidas a los vencedores de los juegos

atléticos (Olímpicos, Píticos, Ístmicos y Nemeos). De las odas pertenecientes

a los juegos píticos surge la cita con la que he dado inicio a la exposición. La

frase se halla en el encomio a Hierón de Siracusa

la desconanza entre Hierón y el poeta” –como plantea Alfonso Ortega en su

traducción de Odas y Fragmentos– (Píndaro, 1984, p. 148), y seguramente,

congraciarse con él para obtener sus favores, pues Hierón era conocido como

un amigo y patrón de las artes. A su vez, es de suponer que durante este

período de grandes cambios en el orden social de la antigua Grecia, Píndaro

ha visto en la gura de Hierón la posibilidad de una mayor estabilidad política.

1 El orden de las escenas no es cronológico, y esto se debe a una razón de contenido. El presente tra-

bajo surge a partir de la investigación doctoral (en curso), donde he planteado dos diadas de análisis:

Píndaro-Nietzsche y San Agustín-Heidegger. El motivo de esta separación corresponde a que, tanto

en Nietzsche como en Heidegger, se halla una inuencia directa de los autores clásicos.

renciada en las líneas posteriores hace alusión a la obra traducida al español por Alfonso Ortega

(Píndaro, 1984, p.148).

Por otra parte, unido a este motivo político, hay también un motivo moral.

Con una exposición a través de mitos (como el de Ixión y los centauros),

ejemplicaciones y comparaciones de carácter, Píndaro reconoce en Hierón

un comportamiento honorable, valiente y noble, y lo insta a seguir en este

camino. En este contexto de encomio y reconocimiento, surge la frase γένοι᾽

οἷος ἐσσὶ μαθών, que traduzco como “Habiendo aprendido, conviértete en

aquel que eres”.

A primera vista, esta frase parece no conectar con lo anteriormente expuesto

Ahora bien, respecto a su obra, es necesario considerar que la cita completa

del aforismo 270 plantea un añadido: “¿Qué dice tu conciencia? Debes llegar

a ser el que eres”

(Was sagt dein Gewissen? –Du sollst der werden, der du

bist) (1990, p. 157). Observamos que la exhortación va acompañada de un

carácter vocativo de la conciencia

de poder decir algo. Pero este decir no es mera enunciación, es un llamado

a nosotros (a nuestro sí-mismo), que nos insta a llegar a ser quienes somos.

En Ecce Homo aparece nuevamente como subtítulo “Cómo se llega a ser

lo que se es” (Wie man wird, was man ist) (Nietzsche, 2005). Es decisivo

que antes de su colapso el lósofo se decidiera por este subtítulo. No es

descabellado plantear que la tarea de llegar a ser quien se es sea una cuestión

del más alto orden en la obra de Nietzsche. Respecto a la conciencia, siendo

ella la que nos insta, una y otra vez (y hasta el nal), a llegar a ser quienes

somos, hay un cierto deber, una dimensión ética ineludible ligada a ella.

Deber que, alejado de imperativos categoriales, tiene ahora la forma de un

y encuentras lo que los une, la urdimbre dorada de tu ser!” (2008, p. 824).

Barrios y Aspiunza observan que la frase “Werde fort und fort, der, der du

bist” destaca en alemán la continuidad del devenir, y agregan: “Algo así como

‘llega a ser, una y otra vez, sin parar, el que eres’. ‘Llegar a’, no obstante,

no da buena cuenta del carácter absolutamente temporal del werden original,

devenir continuo” (p. 824).

8 Carácter que es justamente desarrollado por Heidegger en Ser y tiempo (2005a). Cfr. el §56 “El

carácter vocativo de la conciencia” (Der Rufcharakter des Gewissens) (p. 292). En ambos autores el

vocablo es el mismo: Gewissen.

posibilidad de ser quienes propiamente somos). Por otra parte, en el ámbito

términos (Dilectio, Caritas, Amor, etc.). Revisar cada uno de ellos excedería,

sin embargo, el objetivo fundamental del presente escrito, razón por la cual

no serán abordados aquí. Baste con referirme por ahora a lo mencionado en

la Exposición de la Epístola de San Juan a los Partos:

Pues no amas en él lo que es, sino lo que quieres que sea. He dicho a

vuestra caridad alguna vez, si no me engaño, que, por ejemplo, tenemos

ante nuestros ojos un roble. Un buen carpintero le ve sin labrar; no obstante

de verle así cortado y en bruto, le ama. No sé lo que quiere hacer de él. Pero,

al amarle, no desea que permanezca así siempre. En el arte ve lo que ha de

ser; no ve en el amor lo que es actualmente. Ama lo que de allí ha de salir,

de Dios, y cómo Dios es Amor. Agustín inicia su análisis desde el

amor entre los seres humanos, para llegar por contraste al Amor de Dios,

y mostrar de ese modo cómo es que, gracias a aquel, se fundamenta todo

amor. Para ello, se muestran algunas diferencias con otros actos que pueden

ser confundidos con el amor, pero que no lo son. Trae entonces el ejemplo

(p. 314) –retomado por Heidegger (2003) en Estudios de Mística Medieval

9 Es muy tentador, en este punto, recurrir a las nociones de potencia y acto. Y, seguir en aquella

dirección implicaría encontrar en el roble siglos de hilemorsmo aristotélico y escolástico,

quedando interpretado el roble-madera como la possibilitas, la materia que “espera” ser traída a la

forma por mano del carpintero.

Hemos llegado a la última cuestión que me propuse abordar: la relación

entre amor, ser y verdad. Me sitúo ahora en el pensamiento de Heidegger

posterior a Ser y tiempo, periodo orientado hacia el arte, la esencia de la

del Ser, ahora nos encontramos con la cuestión del Ser. Ahora bien, reunir las

variadas referencias en las que el lósofo se ha referido al amor, a la verdad

y al ser, sería un cometido inabordable para el propósito actual, por lo que me

referiré sólo a tres lugares que muestran esta vinculación.

En la Carta sobre el humanismo (dirigida a Jean Beaufret), Heidegger hace

una relación entre pensar y querer (amar):

Fédier (2022) en Acerca de pensar y ser en Heidegger, lleva a cabo un análisis

de La carta a un joven estudiante (Heidegger, 2007a, pp. 258-261). Allí se

analiza el término das Mögliche. Según Fédier, “Das Mögliche, lo posible,

dos signicados: poder y amar. Pero del poder que aquí se trata es del ‘poder-

ser’ (un ‘poder-ser’ que es esencial y propio).

En la lectura que propongo del amor, el deseo o querer que el amado llegue

a ser quien es, es un rasgo fundamental. Este deseo, lo he llamado voluntad,

destacando con ello al menos dos cosas: la raíz “Volo” (que encontramos en

Volo ut sis), y una direccionalidad que supone una cierta actividad mayor que

la que encontramos en un mero y pasivo desear.

En una dirección un tanto distinta, pero perteneciente al mismo ámbito,

Heidegger arma en su comentario al poema Andenken de Hölderlin: “Este

oír piensa en la generosidad, dulzura y largueza de los días del amor. Su

mero aspecto, sino prenderse o jarse él mismo en el ser del amado con el

n de volver a llevar rmemente a ese ser hasta su fundamento por medio

de una mirada aplicada (p. 158).

Según lo expuesto por el lósofo, la expresión de Hölderlin “y el amor ja los

ojos” debe ser interpretada en vinculación con una cierta rmeza: la “jación”

de la mirada en el ser del amado, que va más allá del encantamiento de la

apariencia. El sentido de esta expresión, a mi parecer, se encuentra anunciada

ya en la época de Ser y tiempo: la idea de que en la solicitud anticipativo-

liberadora ayudamos a devolver el cuidado al amado. Esto se ve rearmado

cuando, en el mismo comentario a Andeken, sostiene: “los amantes piensan

Esta “mirada aplicada” que supone el amor, no trata sólo del cuidado,

Heidegger recepciona esto en La pregunta por la técnica, armando:

“Todo dar-lugar-a que algo (cualquiera que sea) vaya y proceda desde

lo no-presente a la presencia, es ποίησις, es pro-ducir” (2007a, p. 124).

Algunas líneas más adelante, sostiene:

de luces y sombras que encontramos en la αλήθεια. Este sentido de la verdad

está vinculado al amor leído en clave de la autenticidad, por cuanto se ha

observado que la diferencia entre ser y llegar-a-ser es esencial. Esto quiere

decir: en el amor también nos movemos en el ámbito del Ser y en el ámbito

de la verdad como αλήθεια, puesto que –por una parte– el amante tiene la

voluntad de que su amado llegue a ser lo que él o ella propiamente es, y –por

otra parte–, se sostiene en que el amante ha podido reconocer ya algo de lo

propio-auténtico de ese otro-yo semejante a él, que ha sido des-ocultado de

modo íntimo desde su propio sí-mismo.

A partir de lo expuesto en Carta sobre el humanismo, es posible observar, además,

anticipativo-liberadora de la solicitud, no podemos omitir entonces el rol y

deber que tenemos para con el amado: auxiliar o promover que el cuidado

sea devuelto a él, así como también la posibilidad de ser más propia que él

tiene. Esto supone un movimiento, o una ayuda pro-motora (anticipadora),

que facilita el tránsito del amado desde un no-ser (todavía) al ser (auténtico).

Este quehacer no puede ser otra cosa que ποίησις, en el sentido que promueve

este tránsito de no-ser al ser –o en palabras de Heidegger, que anticipa este

dar-lugar-a. Se unen de este modo las dimensiones del deber y de la ποίησις,

que constituyen una ética y estética del fenómeno del amor, pues tal como

el artesano conduce algo desde el no-ser al ser, existe en el acto de amor

Ser nosotros mismos, llegar a ser nosotros mismos es una tarea. En Píndaro y,